Язычество - это древнейшая религия на Земле. Язычники - кто это? Боги язычников. Язычники верили во что? Язычество считается

свт.

свт.

свт.

проф.

архимандрит Хрисансф

свящ. Павел Семёнов

Фотоочерк

Язы́чество по форме обожествление тварных объектов, по сути – угождение демонам.

В широком смысле язычеством может быть не только вид религиозного мировосприятия, но и уровень нравственной жизни, качество отношения к духовному миру. Человек может декларировать себя христианином, а в практической жизни быть фактическим язычником, например прибегая к , веря в астрологию . Язычеством становится и просто признание первичными ценностями благ этого мира, земного успеха, чувственных наслаждений.
Можно сказать, что язычество – это состояние души, лишённой .

«Главное различие между христианством и язычеством в том, что христианство говорит миру и человеку: «ты болен», а язычество уверяет – «ты здоров». Нет разницы? Но если у меня аппендицит, а вместо болезненной операции мне говорят: «ты прими снотворное или аспирин – и все пройдет»? Христианство говорит: пройди через боль покаяния и устремись к Богу. Язычество уверяет, что не надо ни того ни другого, а нужно лишь «расширить свое сознание». А если и нужно встречаться с кем-либо, то отнюдь не с Богом, а просто кое с кем из космических жителей…»
диакон Андрей. Из книги «Сатанизм для интеллигенции»

«Зачастую способы почитания одного и того же бога в различных городах империи значительно отличались друг от друга и восходили к разным мифам и поверьям. Так, например, отметил, что в различных городах поклоняются трем разным Зевсам, пяти Афинам, шести Аполлонам, тогда как Асклепиям и Гермесам нет числа. При этом язычники не смущались тем обстоятельством, что их мифы нередко противоречили друг другу. Язычество было религией культа, игры, театра и народного гуляния по преимуществу. Язычество не знало ни священной истории, ни священной книги, ни правила веры.»
Павел Гаврилюк

Осипов А.И. Из книги « »

Термин «язычество» происходит от церковнославянского слова «язык», означающего, в частности, «народ». В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово отрицательную оценку и самих этих народов, и всей совокупности их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин «язычество» перешел в христианский лексикон. Однако теперь он не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются нехристианские религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков (см. ниже).

Существует много видов язычества (все политеистические религии, магия, сатанизм, шаманство, атеизм, материализм и др.). Они характеризуются различными признаками, основными из которых являются: натурализм, идолослужение, магизм, мистицизм.

§1. Натурализм

Под натурализмом (от лат. natura – природа, естество) в данном случае подразумевается такой жизненный принцип, согласно которому цель жизни заключается в максимальном удовлетворении всех т.н. естественных потребностей человека – того, что апостол Иоанн Богослов определяет как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (). Подобная жизненная установка обычно связана с широкой моральной «свободой» личности. Она исходит из понимания человека как существа духовно полноценного («человек – это звучит гордо») и потому нуждающегося лишь в соответствующих материальных и социальных условиях жизни. Поэтому христианское учение о поврежденности человеческой природы (т.н.первородный грех ) и необходимости ее исцеления от страстей («похотей») для достижения полноценной жизни в Боге чуждо язычеству. Язычник, напротив, доволен собой, своим умом, он ищет лишь «хлеба и зрелищ». Однако идеал натуралистического язычества – максимум наслаждений и минимум труда более чем призрачен. Не говоря уже о его мимолетности и безусловном конце для каждого человека, о его зависимости от множества разного рода обстоятельств в течение жизни, наслаждение, ставшее целью жизни, в силу самой природы человека, не может доставить ему безусловного блага. Страсти, будучи удовлетворяемы, постепенно разлагают душу, делают ее эгоистичной, гордой, бесчувственной, не способной ни к бескорыстному добру, ни к любви, ни к радости, ни тем более к духовным переживаниям.

Не признавая, большей частью, бессмертия души и отрицая всеобщее воскресение, язычество, даже религиозное, окончательно лишает человека реального смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, в личной оценке и переживании своих деяний, а не в бесчувствии смерти. И только страхом перед голосом совести и нравственной ответственностью за свои поступки можно объяснить ту слепую, настойчивую веру в свою окончательную смерть (т.е. безнаказанность), в которой убеждает себя язычник. Отсюда и его отчаянное желание «пожить», «взять от жизни все». Но мгновение жизни продлить нельзя, и бессмысленная в язычестве трагедия смерти каждый раз развенчивает его близорукость, вскрывая пустоту тех призраков-идолов, которыми живет человек-язычник.

§2. Идолослужение

Идолослужение (от греч. видение, призрак, видимость, грёза, идеал, кумир) – это поклонение идолам (в прямом или переносном смысле), то есть «похотям», целям, идеям, кумирам, унижающим человека, делающим его бездуховным (по слову апостола: «это люди… душевные, не имеющие духа». – ), часто аморальным. Идолослужение является естественным выражением натурализма. Оно имеет различные формы в религиозном и нерелигиозном язычестве, выражает духовную устремленность человека и общества и воплощается в различных философских идеях, псевдорелигиозных верованиях, социально-политических утопиях и даже материальных формах. В политеистических, например, религиях натуралистические идеалы выражались в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: Дионис – бог вина и веселья, Афродита – богиня чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились различные жертвы, в том числе не редко и человеческие.

Но не обязательно идолослужение связано с религиозным мировоззрением и культовыми жертвоприношениями. Идолослужение имеет и множество нерелигиозных форм, как социальных, так и индивидуальных. Идея всемирного господства, культ бизнеса и моральной вседозволенности, культ произвола под личиной свободы и подобные им социальные идолы служат объектами часто гигантских по своим масштабам жертвоприношений. Идолослужением апостол называет, например, страсть к богатству, «любостяжание» (), чревоугодие («их бог – чрево». ). Идолом может стать для человека любая страсть: телесная, душевная или духовная. Поэтому идолослужителями, т.е. действительными язычниками, могут оказаться люди самых разных мировоззрений: от агностика и атеиста до православного христианина. Господь предупреждает: «Не можете служить богу и маммоне» (), свидетельствуя этим, что верность Богу определяется в конечном счете «не словом или языком, но делом и истиною» ().

§ 3. Мистицизм

Мистицизм (от греч. таинственный, мистерийный) – понятие достаточно широкое. Известный современный католический богослов Ганс Кюнг пишет, например, о нем так: «Мистика», «мистический» – эти слова, если вернуться к их буквальному смыслу, происходят от греческого глагола замкнуть (уста). «Мистерии» – это «таинства», «тайные учения», «тайные культы», о которых не полагается рассказывать непосвященным. Мистической, следовательно, является такая религия, которая «замыкает уста», то есть молчит о своих сокровенных тайнах в присутствии профанов и, более того, – отвращается от внешнего мира, закрывает глаза и уши, дабы обрести спасение внутри самой себя. Мистика, как определяет ее Ф.Гейлер (1967 г.), – это «та форма общения с Богом, при которой мир и Я радикально отрицаются и человеческая личность растворяется, пропадает, тонет в единой и бесконечной стихии Божества» [Кюнг Г . Существует ли Бог? 1982. С. 295]. Но и само восприятие Бога приобретает в мистицизме искаженный характер. Как пишет тот же Ф.Гейлер, крупный западный исследователь религии, в своем монументальном труде «Молитва», «последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остается «голая» и чистая бесконечность» [Там же. С. 297].

Если исходить из такого понимания мистицизма (а оно выражает его существо), то становится очевидным, что мистицизм далеко отстоит от православия, во многом даже противостоит ему (в понимании Бога, человека, мира, а отсюда – цели и средств познания мира сверхъестественного) и, как следствие этого, в отличие от истинного богопознания, приводит человека к ложному пониманию всей духовной жизни. Поэтому то «легкое» употребление терминов «мистика» и «мистический опыт» в приложении к любому явлению «того» мира, любому опыту контакта с ним, безотносительно к их характеру, чревато очень серьезными последствиями. Употребление этих терминов в столь широком значении, охватывающем добро и зло, стремление к истине и примитивное любопытство узнать, что «там», поиск Царства Божия и жажду новых, необычных наслаждений, святость и сатанизм, Христа и Велиара (), – в котором они вошли в философскую и богословскую литературу, очень эффективно внедряет в подсознание и сознание разрушительную идею тождественности по существу аскетических путей всех религий.

В результате уничтожается само понятие Истины в религии; тем самым человек лишается даже мысли о возможности роковой ошибки в наиболее сложной и ответственной области жизни – духовной, превращается в слепую игрушку своей мечтательности, гордыни и часто откровенно демонических сил.

Поэтому смешение понятий («мистик» «святой» и т.д.) в этой области опаснее, чем в любой другой, ибо духовная область жизни является фундаментом всех других, основой самого бытия человеческого.

Мистицизм, фактически, присутствует во всех религиях. Но в языческих – как явление «естественное», соответствующее учению данной религии, в христианстве же – как болезнь, ненормальность, как искажение его веры и принципов жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же – это гордость человека, его страстное стремление проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ними, сладострастие, искание высших наслаждений, экстаза. Наличие этих признаков является всегда лучшим показателем того, что в данном случаемы имеем дело с мистицизмом, а не с истинной духовностью, святостью.

Мистицизм имеет много разновидностей . Однако все их можно разделить на две основные категории: естественный и приобретенный. Конечно, деление на эти две ветви условно, поскольку они не только часто переплетаются, но иногда и полностью сливаются между собой, как, например, в нехристианском мистицизме.

Естественный мистицизм – тот, который обнаруживается у человека как его природная способность, например, предвидения, целительства, ясновидения, телепатии и др. Поскольку экстрасенсорные способности – явление редкое, они особенно легко развивают у их обладателя тщеславие, гордость и другие страсти, что в свою очередь делает опасным его воздействие на человека. Опасность заключается в том, что такой «естественный мистик» совсем не является святым, то есть очистившимся от страстей и в силу этого получившим от Бога дар видения истинного состояния души. Он в лучшем случае обычный, грешный человек. Характер же его «лечения» состоит в воздействии именно на душу больного (в отличие от обычной терапии) и уже через нее на тело. Таким образом, духовно слепой, внедряясь своими неочищенными «руками» в душу другого, заражает ее, нарушает тонкий, сокровенный порядок души и тем наносит часто непоправимый вред всему составу человека: духу, душе и телу. Отсюда становится понятным, почему запрещает обращаться за помощью к такого рода целителям.

Тем более необходимо всячески избегать даже случайных воздействий (например, через телевидение) экстрасенсов-«профессионалов», колдунов, астрологов и т.п., ради славы и корысти сознательно развивающих у себя эти способности (тем самым вступая в единение с духами зла) и калечащих ими людей в несравненно большей степени, нежели первые. (Телевизионные «опыты» разных современных экстрасенсов – прекрасная иллюстрация этого). Это уже категория приобретенного мистицизма, который достигается с помощью особых, искусственных средств и упражнений. Он, в свою очередь, делится на две главные ветви: оккультный и прелестный.

Оккультный [оккультизм (от лат. occultus – тайный, сокровенный) – учение, признающее наличие в человеке, природе и космосе особых скрытых (оккультных) сил, также существование духовного мира, и призывающее человека к овладению ими для достижения своих целей. Разновидностей оккультизма много] мистицизм связан с сознательным стремлением человека проникнуть в «тот», неподвластный естествознанию, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. В высшей степени опасно становиться на путь оккультизма, поскольку здесь, сознательно или бессознательно, человек вступает в общение только с духами отверженными , со всеми вытекающими отсюда гибельными для него последствиями [См. православное учение по этому вопросу у свят. . Соч.: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905.Т. 3].

К оккультизму относятся: магия, сатанизм, спиритизм, теософия, антропософия и др.

Прекрасными иллюстрациями приобретенного мистицизма являются индуизм и буддизм. Несколько примеров из них. Будда (483 г. до н.э.) своим последователям внушает: «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя» [ Буддизм в сравнении с христианством: В 2-х т. Пг., 1916. Т. 1. С. 175]. И так говорит о самом себе: «Я всезнающ, у меня нет учителя; никто не равен мне; в мире людей и богов никакое существо не похоже на меня. Я священный в этом мире, я учитель, я один – абсолютный Сам – Будда. Я добился покоя (путем погашения страстей) и получил нирвану…» [Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1968. С. 84]. Древнее искушение «будете, как боги» () говорит здесь в полный голос, со всей откровенностью.

То же видим в йоге и в самой авторитетной современной индуистской системе – веданте. В одном из индуистских гимнов «Песнь Саньясина» находим следующий страстный возглас от лица человека: «Нет более рождения, ни «я», ни «ты», ни смертного, ни Бога! Я стану всем, все станет «Я» и не омраченным блаженством!» [Вивекананда Суоми . Джнана-йога. СПб., 1914.С. 8]

Авторитетнейший проповедник веданты Суоми (учитель) Вивекананда (1902 г.) рекомендует такую духовную установку своим последователям: «Напоминание о наших слабостях, говорит веданта, – не поможет; нам нужно лечение. Лечение же от слабости состоит не в том, чтобы заставлять человека постоянно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Говорите ему о силе, которая уже есть в нем. Вместо того, чтобы говорить людям, что они грешники, веданта учит наоборот: «Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше… Никогда не говорите: «Я не могу». Этого не может быть, так как вы бесконечны… Вы можете делать все, вы всемогущи» [Там же. С. 275]. Или такое наставление: «Лучший человек тот, кто осмеливается о себе говорить: «Я знаю о себе все»… Слушайте день и ночь, что вы Душа. Повторяйте это себе день и ночь, пока эта мысль не войдет в вашу кровь, не будет звучать при каждом биении вашего сердца…Пусть все ваше тело наполнит эта одна мысль: «Я нерожденная, бессмертная, блаженная, всеведущая, вечно-прекрасная Душа…» Усвойте эту мысль и проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы. Дай Бог, чтобы противоположное суеверие никогда не запало вам в голову. «Ужели ты считаешь себя слабым? Не годится считать себя грешником, слабым. Говорите это миру, говорите себе…» [Там же. С. 277, 279]. И это нужно не только знать, осознавать, это нужно глубоко прочувствовать: «Чувствуйте, как Христос, – и вы будете Христом; чувствуйте, как Будда, – и будете Буддой» [Там же. С. 283].

«Что же еще есть в религии, чему нужно научиться? – восклицает Вивекананда и отвечает: Единство Вселенной и вера в себя, вот все, что нужно знать» [Там же. С. 278]. «Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения – это человеческая душа или человеческое тело» [Там же. С. 299].

Приведенные высказывания достаточно ярко показывают, что представляет собой индуистский мистицизм веданты. Это культ откровенной, сатанинской гордыни («проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы»!),гневно отвергающей бытие Единого Бога («нет Бога, кроме человека… а вы верите в бессмыслицу»!) и, естественно, приводящей к очевидному сумасшествию («Чувствуйте, как Христос, и вы будете Христом»! Не тот же ли, кстати, путь и у Франциска Ассизского, который тоже «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса»?).

Но, может быть, особенно важно отметить, что мистицизм, как лжедуховность, будучи определяющим фактором жизни и учения в языческих и неоязыческих религиях и системах мысли, возможен и в христианстве (т.н. прелесть). Ярким примером этого являются римско-католические святые, например, такие наиболее почитаемые, как Франциск Ассизский (XIII в.), Катарина Сиенская XIV в.), Тереза Авильская (XVI в.) (последние две папой Павлом VI (1978 г.) возведены даже в достоинство учителей Церкви), Игнатий Лойола (XVI в.) [См.гл.VI : Откровение]; также т.н. харизматические движения в разных христианских церквах, сектах, общинах (например, у католиков, пятидесятников), отдельные популярные на западе проповедники-харизматики или «Богородичный центр» в Москве, «белое братство» и т.д.

Мистицизм возможен и в православной среде, как и вообще возможно язычество у верующих, ищущих не Бога, а благодатных наслаждений от Бога и живущих не по святоотеческому учению Церкви, а по своим соображениям и желаниям. Он у святых отцов называется прелестью. Термин этот замечателен тем, что точно вскрывает само существо ложной духовности: горделивое мнение о себе, своем духовном совершенстве, обусловленное страстным (т.е. слепым, порабощающим ум) желанием духовных дарований, переживаний, сил, познаний и откровений.

Мистицизм, таким образом, уводит человека от Бога, от подлинной цели жизни и дает такое направление развитию духа, при котором необычайно возрастает утонченная гордость, делающая человека неспособным к принятию Христа как истинного Бога и единственного Спасителя. Развитию гордости способствует и ложный аскетизм, и развиваемые нередко экстрасенсорные способности (например, в йоге), а также глубокие нервно-психические переживания, наслаждения, доводящие до экстаза. Все это постепенно приводит человека к убеждению, что он сам в себе имеет полноту бытия и потому без Бога способен стать «как боги». Такой путь нередко приводит к мистическому атеизму (например, буддизм, санкхья), к сумасшествию, истерии, самоубийству.

§ 4. Магизм

Магизм (от греч. колдовство, чародейство, волшебство) есть вера в возможность человека овладеть сверхъестественными и естественными (природными) силами с помощью заклинаний, ритуалов и т.д. Н.А. Бердяев (1948 г.) так писал о магии: «Оккультизм, например, есть сфера магии по преимуществу, т.е. необходимости, а не свободы. Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира. Свободы духа я не видел у людей, увлеченных оккультизмом. Они не владели оккультными силами, оккультная сила владела ими.

Магизм, как и мистицизм, совершенно не связаны с признанием личного и, тем более, Единого Бога. Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и детерминированное и не оставляет места для свободы ни богам, ни духам, ни силам природы. Все и вся подчинены извечно существующим оккультным законам. Отсюда, нашедший «ключ» к ним становится подлинным властелином богов, людей и мира. Одна из индийских поговорок так и гласит: «Весь мир подвластен богам. Боги подвластны заклинаниям. Заклинания – брахманам. Наши боги – брахманы».

Поэтому в отличие от религии, усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, магия основное внимание обращает на правильность совершения ритуала. Точное его исполнение имеет принципиальное значение в магии. Отсюда, для нее совершенно неприемлемо православное учение о таинствах, действительность которых обусловлена духовным состоянием принимающего (например, апостол Павел пишет о причащении: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1 Кор. II ,29), – и это при точном совершении всей внешней (обрядовой) стороны таинства Евхаристиии правил подготовки к нему).

Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример магизма в христианской практике – крещение или причащение человека по принуждению, или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть), а не по вере, как об этом говорит Господь (). Магическое восприятие культа является вообще одной из главных причин вырождения христианской религии, ее искажений, причиной роста язычества, особенно атеизма, оккультизма и сатанизма.

Величайшее искушение для человека – «сорвать тайны бытия» (богов, человека, природы) и самому стать «как Бог», не подвластным Богу, более того, попытаться подчинить себе и самого бога. Магия и есть безумная попытка реализации такой идеи, своего рода психологическая «революция» человека против Бога.

По Священному Писанию, последним шагом развития язычества должно быть явление властителя всего мира – антихриста, «человека греха», «беззаконника» () в высшем и исключительном значении этого слова, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» () и творя лжечудеса с помощью магии и других средств.

§5. Истоки язычества

Что породило и продолжает порождать язычество в человеке и обществе?

Основной и коренной причиной возникновения язычества является ложный путь самоопределения человека. Книга Бытия повествует о том, как первые люди соблазнились путем незаконного срывания плода с древа познания добра и зла стать «как боги» и таким пагубным образом реализовать присущее человеку стремление к богопознанию и бесконечному совершенству. Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу всесвятого Бога, и все более тесного единения с Ним, через что в человеке раскрывались бы бесконечные совершенства и силы и он получил бы подлинное знание всего сущего и вечную жизнь, человек избирает более легкий «путь» – не требующий внутреннего совершенствования, «приятный для глаз и вожделенный» (), обещающий быстро, сразу дать человеку «знание добра и зла», всезнание – путь безбожного становления «богом».

Однако этот внешний путь «срывания» тайн бытия для овладения его естественными и сверхъестественными силами порочен по существу, ибо отрывает человека от источника бытия – Бога, культивирует в человеке гордость корень всех страданий человеческих. Именно отсюда появляется магия как попытка разгадать и использовать в корыстных целях тайны мира и Бога, хотя бы и вопреки Его воле. Отсюда проистекает идолопоклонство как естественный результат извращения понятия о высшей цели и истинном смысле жизни. Отсюда же и натурализм, поскольку утрата идеала духовного неминуемо влечет за собой культ материального, культ плоти. Гордость, попытка человека самому стать на место Бога, стремление к сверхсознанию и высшим наслаждениям порождает и наиболее утонченное язычество – мистическое [См. гл. II , §8: Многообразие религий].

§6. Язычество и история

В каком направлении идет общее развитие язычества? Становится оно все более «языческим» или же в нем происходит какой-то положительный процесс возвращения к «невидимому Богу» ()?

Является неоспоримым, что в язычестве всегда были люди, которые «искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (). И в этом смысле справедливо, что и в язычестве «совершался положительный религиозный процесс» [Булгаков С. Свет Невечерний. Сергиев Посад,1917. С. 323). Ибо, как писал св. , «у всех есть семена Истины» [Апология. 1,7 // Памятники древней христианской письменности: В 7 т. Т. 4. М « 1860-67. С. 25] и «Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, – таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные» [Апология. 1,46. Там же. С. 85]. Однако не менее очевидно и другое, что эта всеобщая причастность Слову и искреннее искание истины отдельными язычниками не определяют общего хода развития язычества в человечестве. Язычество – это не искание Бога, а уход от Него, и прогресс в язычестве был и остается более прогрессом греха и отступления, нежели бескорыстного поиска истины. Идея «Царства Божия на земле», т.е. идея всеобщего обожения человечества в земной истории, отсутствует в святоотеческих творениях и принципиально противоречит Откровению Нового Завета (например, ; Апокалипсис, и др.). Божественное Откровение возвещает, что «в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды…» (), так что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле» (). Таковыми могут быть последствия лишь глубокого, всеохватывающего развития язычества в человечестве. Господь и открывает Церкви, что не в истории уготовано исполнение творческого замысла Божия о человечестве, но в метаистории, когда будет «новое небо и новая земля» ().

§7. Оценка язычества

Оценивая язычество в целом, можно видеть, что этим понятием в христианстве, в первую очередь, выражается то «ветхое», наследственное начало в человеке, которое, возникнув в результате его отпадения от Бога, затем, в процессе истории, выявляется и развивается в различных формах и видах. По христианскому учению, человек в настоящем его состоянии не представляет собой естественно-нормального существа напротив, его природа глубоко повреждена, расстроена. В нем по грехопадении добро смешано со злом, «новое» с «ветхим», христианин с язычником, и требуется постоянная, сознательная духовно-нравственная работа, чтобы стать полноценным, «новым» () человеком. Жизнь без внутренней борьбы с собой, т.е. жизнь духовно пассивная (), текущая по наклонному руслу удовлетворения страстей плоти и духа, приводит человека к окончательному рабству греху и к его культу – язычеству.

Язычество, таким образом, есть такое направление жизни, которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру. Язычество не охватывается поэтому рамками какой-либо одной религии или определенной их совокупности (например, греко-римского политеизма, индуизма и т.д.). Оно значительно шире и включает в себя как различные религии мировоззрения, так и сам характер и дух жизни всех людей, в том числе и многих христиан, которые отвергают Евангельские нормы жизни. И христианин, оставаясь по формальной принадлежности к Церкви и по исполнению внешних ее обрядов и предписаний вполне правоверным, православным человеком, может в тоже время быть настоящим богопротивным язычником. Ярким примером подобного противоестественного состояния являются фарисеи, книжники, законники иудейские и христианские, отвергнувшие и отвергающие своей жизнью Христа Спасителя. В каждом человеке по природе живет христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином. В противном случае, даже исповедуя Православие (обычаем, языком), он остается язычником: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ().

О языческом миросозерцании

Несмотря на то, что сам термин «язычество» был создан в качестве понятия, отражающего идентичность еврейской нации, противопоставляющей себя всем прочим народам, его нельзя игнорировать в истории религии. Термин «язычество» является чрезвычайно важным для постижения сути религиозных учений, последовательно отвергающих представления о Личном Едином Боге как Творце мира, и именно поэтому он не может быть обойден вниманием. Особенность этого термина заключается в том, что он указывает на антимонотеистические воззрения не прямо, через раскрытие содержания религиозных учений, а опосредованно, через историко-генетический национальный момент. Понятие «язычество» отражает продолжительную историческую монополию еврейской нации на монотеистическую идею, обозначает генетическое восхождение теистических, креационистских и провиденциалистских воззрений к монотеистическому Откровению, данному еврейскому народу. Раскрывая генетическое восхождение противоположного монотеизму миросозерцания к религиозному творчеству всех прочих, «языческих» народов, это понятие придаёт иудео-христианскому монотеизму статус исключительного, уникального явления в истории религий, подчеркивает оппозицию иудео-христианского монотеистического Откровения и всех остальных религий.
Языческое миросозерцание является ультимативной антитезой монотеизму, поскольку оно утверждает божественный, абсолютный характер безличного природного бытия, декларирует его безначальность, бесконечность, несотворимость и неуничтожимость. Оно приписывает атрибуты Бога безличной природе, и, тем самым, низводит человека до уровня природного явления. В контексте язычества, человек уже не Образ Божий, не венец творения, призванный к – соединению со своим Нетварным Создателем. В язычестве человеческая личность лишь вторичное и производное явление природы, порожденное безличной природной субстанцией. В язычестве человек превращается в заложника самопроизвольных природных процессов, в проявление непреднамеренного, бессознательного природного самодвижения. Подобная трактовка полагает совершенную деперсонализацию человека, ибо здесь он приобретает свойства природного явления, уравненного в своих свойствах с остальными природными явлениями, утратившего свободу, неспособного к самостоятельной деятельности, разложимого на безлично-природные составляющие, способные под воздействием самопроизвольных природных изменений принимать иные природные формы.
Языческое миросозерцание отрицает существование сверхприродного личного Абсолюта. Именно поэтому в своих существенных мировоззренческих положениях язычество остаётся наследием и продолжением духовной деградации человека. В язычестве человек ищет и осуществляет не идеал Царства Божьего, неизменно гармонизирующий человеческую личность и межличностные человеческие отношения, а претворяет в жизнь совершенно противоположные представления, способствующие абсурдному имморальному самоутверждению. Такое самоутверждение в язычестве является фактически неизбежным, поскольку человек оставлен один на один с безличным природным миром, а последний не содержит в себе никаких этических императивов, значительно ниже богообразного человеческого существа. В процессе подобного самоутверждения человек преднамеренно избегает трансцендентно налагаемой нравственной дисциплины, чуждается полагаемого извне абсолютного морального контроля (ибо безличная природа таковым контролем и дисциплиной не обладает), стремиться реализовать лишь свои ограниченные и преходящие цели, находящиеся в решительном противоречии с аналогичными целями иных людей. Отсюда язычник вносит непрерывные конфликты, хаос и дисгармонию в собственное существование и межличностные отношения. Именно поэтому языческое религиозное сознание отражает деструктивный процесс разложения человеческой нравственности.
Нравственное развитие человека в язычестве всегда находило серьёзное препятствие со стороны политеистических культов – почитания антропоморфных стихийных природных сил, этические требования которых были столь же относительны как и они сами. Политеистические культы не способствовали духовному росту. Обожествление преходящих природных явлений могло лишь релятивизировать человеческую нравственность, всегда нуждающуюся в абсолютном, сверхприродном этическом Идеале – Личном Боге, внеположенном временному человеческому существованию. Почитание же политеистических божеств не давало подобного Идеала, а предлагало лишь суррогаты в виде существ, бытие которых было наделено теми пространственно-временными характеристиками, которыми обладает и человек, существ, которые не могли дать абсолютного нравственного закона именно в силу своей ограниченной, конечной природы. Так, пространственно-временная локализация политеистических божеств, предполагающая их автохтонный, местный характер, исключала идею человеческого единства, стимулируя и прямо освящая непрестанную рознь между языческими племенами, когда истребление членов иной этнической общности приравнивалось к удовлетворению потребностей местного божества. Экстраполяция на политеистических божеств консумативных особенностей человеческого организма вызвала к жизни человеческие жертвоприношения, удовлетворяющие потребность антропоморфных богов в питании. Обожествление производительных сил природы оправдывало развратные культы и храмовую проституцию, мистериальные оргии и неистовые радения, превращающие человека в изувера, низводящие его поведение до уровня бессознательных, импульсивных инстинктов животного. Таким образом, языческая политеистическая практика, требующая обожествления относительных природных явлений, способствовала моральному разложению человека.

прот. , « » :
Историки утверждают иногда, что борясь с язычеством, христианство само восприняло много «языческих» элементов, перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». Храмовое благочестие, развитие и усложнение культа, почитание святых и их мощей, с такой быстротой расцветающее в четвертом веке, все нарастающий интерес к «материальному» в религии: к святым местам, предметам, реликвиям – всё это непосредственно возводится к языческому влиянию в Церкви, и в этом усматривается компромисс ее с миром ради «массовой» победы. Но от христианского историка совсем не требуется, чтобы во имя защиты христианства он попросту отверг это обвинение – то есть отрицал какие бы то ни было «аналогии» между христианством и языческими «формами» религии. Напротив, он может смело принять его, потому что в этих аналогиях он не усматривает никакой «вины». Христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом – все эти основоположные религиозные акты не выдумала, не создала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. И этой связи с «естественной» религией Церковь никогда не отрицала, только с первых же веков придавала ей смысл, обратный тому, который видят в ней современные историки религий. Для этих последних все объясняется «заимствованиями» и «влияниями», Церковь же устами всегда утверждала, что человеческая душа «по природе – христианка», и потому даже «естественная» религия, даже само язычество есть только извращение чего-то по природе истинного и благого. Принимая любую «форму», Церковь – в своем сознании – возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ».

(function (d, w, c) { (w[c] = w[c] || ).push(function() { try { w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika({ id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true }); } catch(e) { } }); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script"), f = function () { n.parentNode.insertBefore(s, n); }; s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net/npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") { d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); } else { f(); } })(document, window, "yandex_metrika_callbacks");

Религия и религиозные обряды, это выражение, этот отблеск духовной и душевной деятельности отдельных народов, сложились так же разнообразно, как формы быта и государства. Коренясь глубоко в духе и чувстве, религия, в том числе и языческая, проистекает из стремления души человеческой к общению с её духовным, первоначальным источником, из внутреннего трепета перед внешним могуществом природы, из чувства зависимости от высших сил и недостаточности сил человеческих среди бурь земной жизни. Оттого религия, по существу своему, составляет не одну только сторону внутренней жизни нашей, но скорее всю эту жизнь в совокупности: это та божественная искра, из которой исходит всякая духовная деятельность, та почва, на которой всходить всякой цвет духа.

Чем ближе народ к природе в общем своем развитии, чем проще его образ жизни и занятия, тем ограниченнее горизонт его мысли, тем более сливается вся духовная жизнь его с религией, тем более религиозные его отправления становятся для внутреннего мира души таким же исключительным предметом деятельности, как ежедневные занятия для физической жизни, тем более религиозные и внешние обязанности срастаются в одно крепкое целое, сообщая произведениям рук человеческих высшее, божественное освящение. В этом взаимном соотношении практической и религиозной жизни коренится сущность религий. Язычники поклонялись божественным силам, проявлявшимся в природе и сообщавшим земной жизни направление и цель; видя проявление их преимущественно в солнце, дарующем свет и жизнь, в цветении и увядании растительного царства, языческие народы считали их личными существами, одаренными сознанием и волею, и установили в честь своих языческих божеств религиозные праздники и обряды.

Но как в образовании языческих религиозных представлений, так и в жертвоприношениях и обрядах, обнаружилось большое различие между народами, которые одарены от природы высшею способностью к развитию, и теми грубыми племенами, которым доступны одни интересы земной жизни и одни чувственные ощущения. Так, ближайшие к природе, народы Африки и Центральной Азии облекли свои первичные, данные чувственным миром понятия о божестве в грубые формы фетишей, поклоняясь этим понятиям в образе животных или неодушевленных предметов – редко в образе человеческом.

Южноафриканский языческий фетиш

Напротив, народы Передней Азии, где в полном блеске светили солнце, месяц и звезды, выработали языческое поклонение светилам (сабеизм – от Сабы, древней столицы нынешней области Йемен в Аравии, или от еврейского «саба» – «силы небесные, светила»). Народы, стремившиеся к высшему образованию, старались или умозрительно постигнуть божественное, допуская его реально разрешаться в предметах видимого мира и считая божество жизнью природы, единым действительно сущим во всех явлениях (пантеизм ), или воссоздать его художественно, обоготворяя всю внешнюю природу и представляя себе языческих богов в виде совершеннейших, свыше одаренных людей (политеизм, антропоморфизм ).

То же различие обнаружилось в языческих религиозных обрядах и жертвоприношениях. Грубые, ближайшие к природе народы, думали склонить к себе языческий фетиш заученными заговорами и молебными формулами, и старались обезопасить себя против могущества враждебных духов заповедными вещами, амулетами и талисманами. Напротив, образованный человек вступал во внутреннюю связь с языческим божеством через духовную поэзию, создавал рукою художника высокий образ, в котором человеческий организм возводился в идеал, как облик и выражение божественной природы, и старался усовершенствовать и облагородить свои понятия о божестве и вечно живом духе чрез наблюдение небесных светил, чрез исследование природы и её законов.

Сирийские и финикийские племена суеверно полагали, что могут укрощать гнев божества, принося ему в жертву любимых детей, которых клали в объятия раскаленного языческого идола – бога огня Молоха, или снискивать его милость развратом и любострастными обычаями, а грубые народы убивали рабов и военнопленных у алтарей своих богов.

Что такое язычество? От чего нас предостерегает Церковь? Во что верили древние славяне и, какими были языческие боги? Мы расскажем вам о том, почему не стоит увлекаться верой в “магическую” силу церковных обрядов, всегда ли язычники верят в несколько богов и, что в Писании говорится про язычество.

Язычество: что это?

В современной теологии язычеством может называться любая религия, в которой исповедуется многобожие. Тем не менее, не все языческие верования политеистичны (то есть исповедуют поклонение многим богам). Языческие боги, как правильно, больше похожи на человека. Это связано с тем, что человек придумывал их, опираясь на собственные качества. Многие природные явления раньше объяснялись гневом или милосердием языческих богов. Язычество – самая древняя “религия”, большинство людей разочаровались в верованиях своих предков, но язычники до сих пор существуют.

Язычники обожествляют “тварный” мир, то есть поклоняются тому, что создал Господь. Идолопоклонничество и воздаяние почестей камням, деревьям, воде, силам природы, огню и другим стихиям относятся к язычеству.

Языческие религии

Религиозные представления древних египтян, греков, римлян, кельтов и других народов во многом похожи, так как с помощью божественного вмешательства люди пытались объяснить непонятные им явления природы или собственные чувства. Именно поэтому существовали боги гнева или боги любви. Люди приписывали человеческие качества сверхъестественным существам, чтобы объяснить природу сильных чувств, с которыми не могли справиться.

В современном понимании язычество это:

1. Для христиан – любая религия, не имеющая отношения к христианству. С точки зрения христианина есть только один Бог – Господь наш Иисус Христос и другие “боги” не существуют, а, значит поклоняться им нельзя. Об этом гласит и Библейская заповедь.
2. Все религии, исповедующие многобожие.
3. Обрядоверие – вера в мистическую силу церковных обрядов, оторванная от Священного Писания. К сожалению, язычество встречается и среди тех, кто искренне считает себя христианином, но при этом не знает основ вероучения, предавая значения внешним обрядам – “поставить свечку”, “прочитать молитву от порчи и на удачу”. Все это не имеет отношения к православию.

Язычество древних славян

Слово “язычество” происходит от слова “язык”, которое раньше означало “народ”. Язычество – это народные верования и может трактоваться как сборник древних мифов.

Боги славян – малосимпатичные и мстительные персонажи. Фрагменты индоевропейских религий объединились в поклонение по большей части злым славянским богам. Общие для всех славянских племен боги – Перун и Мать-Сыра земля. Перун – грозный громовержец, повелевающий стихией. Мать-Сыря земля, скорее, положительный образ кормилицы и защитницы людей.

У восточных и западных славян пантеоны богов были различными. Во многом это связано с особенностями погодных условий на территории и тем, что именно люди делали. Так Стрибог – бог ветра состоял в пантеоне князя Владимира. Там же была и Мокошь – покровительница ткачества. Существовал бог-кузнец Сварог.

Некоторые божества относились к календарным датам – Масленица, Купала считались скорее “народными любимцами” и были мифическими игровыми персонажами.

Западные славяне верили в Чернобога, который приносил неудачу и насылал напасти, в Святовита – бога войны и Живу – женское божество, охраняющее определенные территории.

Кроме этого существовало огромное количество духов, домовых, лесных обитателей и других мифических существ:

• Русалка
• Упырь
• Волколак
• Кикимора
• Водяной
• Леший
• Баба-яга

Многих из них мы знаем в качестве сказочных персонажей.

Неоязычество

После Крещения Руси многое изменилось. Язычество истреблялось князем Владимиром довольно жесткими методами. Тем не менее, появились и новые духовные практики, основанные на шаманизме, которые тоже относятся теологами к язычеству.

Эти учения могут считаться синкретическими, сформированными под влиянием различных верований и. имеющими в своей основе общую философию. Русская Православная Церковь осуждает язычество, как ложную веру. Патриарх Алексий II называл неоязычество “одной из главных угроз XXI века”, считая его таким же опасным как терроризм и, поставив в один ряд с “другими губительными явлениями современности”.

Многие неоязычники совершают опасные оккультные действия, часто агрессивно настроены к представителям монотеистических религий, осуждая князя Владимира за резкое насаждение христианства.

Несмотря на то, что язычники стремятся понять суть вещей и окружающих явление, они движутся неверной дорогой, обожествляя то, что создал Истинный Господь. О “языческом” обрядоверии в христианстве говорит Новый Завет: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21 ).

Христиане могут молиться о том, чтобы язычники обрели веру в Господа. Увлечение магизмом, оккультизмом и другими языческими направлениями могут быть опасными для души, а иногда для жизни и здоровья человека.

В котором под язычеством подразумевались народы или «языки», противополагаемые первохристианским общинам .

Как правило, учёные избегают использования термина «язычество» из-за неопределённости и разнообразия смыслов, предпочитая более точные термины, такие как политеизм , шаманизм , тотемизм , анимизм . В настоящее время церковнославянское слово «язычество» в научной литературе заменяется термином «этническая религия ».

Значение

Однозначного общепринятого определения язычества не существует, термин может обозначать:

1. Религиозные представления, обряды и праздники первобытных племён (анимизм , культ предков , магия , теротеизм , тотемизм , фетишизм , шаманизм и др.), а также религиозные системы цивилизованных народов древнего мира: индо-иранцев , египтян , ассиро-вавилонян , евреев , греков , римлян , кельтов , скандинавов , тюрков , славян и так далее.
2. С точки зрения авраамических религий (иудаизма , христианства и ислама) – все остальные, не авраамические религии. .
3. Политеистические религии вообще.
4. Религию определённого рода, народа, племени, этноса – в противоположность мировой религии , адепты которой могут принадлежать к разным народам и культурам. В этом смысле язычеством может быть назван также иудаизм .
5. Идолопоклонство , поклонение творению (созданию), а не Творцу (Создателю), то есть поклонение кому-либо или чему-либо, кроме единого Бога. Если считать почитание изображений Бога поклонением, в этом смысле, например, с точки зрения ислама, языческим может быть названо и христианство (см. иконоборчество).
6. Новые религиозные движения неоязыческого толка (родноверие , ромува , асатру , викка , сейд), реконструирующие верования и возрождающие обряды разных народов, существовавшие у них до распространения всемирных монотеистических конфессий.
7. Иноверие [неизвестный термин ] , в том числе «монотеистическое ».

Этимология

Славянский термин происходит от церк.-слав. ꙗ҆зы́къ , то есть «народ», «племя» , которым в славянском переводе Библии переведены еврейские термины гой (‏גוי‎ ‏‎) и нохри (‏נָכְרִי‎ ‏‎). Последние соответствуют в греческом переводе слову ἔθνος (этнос), а в Вульгате - лат. gentilis . С точки зрения этимолога Фасмера , церковно-славянский термин является калькой с греческого.

В большинстве европейских языков используются термины, производные от лат. paganismus . Это слово произошло от paganus, означавшего исходно «сельский» или «провинциальный» (от pagus «округ») , позднее получившее значение «простолюдин», «деревенщина», по причине того, что христианство в Римской империи вначале распространялось в крупных городах, местах пребывания епископов . Уничижительное значение «невежественный нехристь» появляется в вульгарной латыни : в период до IV века христиане называли язычество religia pagana, то есть «деревенская вера» . Латинское слово было заимствовано и в церковно-славянскую литературу в форме поганый «языческий», со временем приобретшей значение «нечистый, грязный».

Языческие религии

Неоязычество

Новые учения и духовные практики (ромува , асатру , викка) или же реконструированные древние языческие учения (родноверие , диевтуриба). Неоязычество необходимо отличать от непрерывавшихся языческих традиций, таких как шаманизм .

Идеологи и последователи межнационального неоязычества, как правило, не скрывают синкретический характер своих учений, хотя и возводят их основы к традициям, корни которых уходят в глубокую древность.

В июне 1998 года в Литве , по инициативе делегатов из 16 разных стран Европы , Азии и Америки основан Европейский конгресс этнических религий (ECER).

К неоязычеству резко отрицательно относится Русская православная церковь . Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года в своём выступлении назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности» . В связи с этим Круг языческой традиции направил в Священный Синод Русской Православной Церкви открытое письмо, которое было передано 18 октября 2004 года в ОВЦС Московского Патриархата . В этом открытом письме говорилось о недопустимости заявлений, задевающих честь и достоинство современных язычников и нарушающих законы «О свободе совести и о религиозных объединениях» и «О противодействии экстремистской деятельности».

См. также

Напишите отзыв о статье "Язычество"

Примечания

Литература

• Зелинский Ф. Ф. ,. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
• Найджел Пенник, Пруденс Джонс. История языческой Европы = A History of Pagan Europe . - СПб. : Евразия, 2000. - 448 с. - ISBN 5-8071-0051-4 .
• Фасмер М. // Этимологический словарь русского языка . Пер. с нем. и доп. О. Н. Трубачева / под ред. и с предисл. Б. А. Ларина . - М .: Прогресс , 1987. - Т. 3 (Муза - Сят) . - С. 294 .
• Фасмер М. // Этимологический словарь русского языка . Пер. с нем. и доп. О. Н. Трубачева / под ред. и с предисл. Б. А. Ларина . - М .: Прогресс , 1987. - Т. 4 (Т - Ящур) . - С. 551 .
• Черных, П. Я. . - 3-е изд., стереотип. - М .: Рус. язык, 1999. - Т. 2: Панцирь – Ящур. - С. 468. - 624 с. - ISBN 5-200-02685-7 .

Ссылки

Христианская теология

• Осипов А. И.

Отрывок, характеризующий Язычество

Посланный офицер встретил Денисова на дороге с известием, что Долохов сам сейчас приедет и что с его стороны все благополучно.
Денисов вдруг повеселел и подозвал к себе Петю.
– Ну, г"асскажи ты мне пг"о себя, – сказал он.

Петя при выезде из Москвы, оставив своих родных, присоединился к своему полку и скоро после этого был взят ординарцем к генералу, командовавшему большим отрядом. Со времени своего производства в офицеры, и в особенности с поступления в действующую армию, где он участвовал в Вяземском сражении, Петя находился в постоянно счастливо возбужденном состоянии радости на то, что он большой, и в постоянно восторженной поспешности не пропустить какого нибудь случая настоящего геройства. Он был очень счастлив тем, что он видел и испытал в армии, но вместе с тем ему все казалось, что там, где его нет, там то теперь и совершается самое настоящее, геройское. И он торопился поспеть туда, где его не было.
Когда 21 го октября его генерал выразил желание послать кого нибудь в отряд Денисова, Петя так жалостно просил, чтобы послать его, что генерал не мог отказать. Но, отправляя его, генерал, поминая безумный поступок Пети в Вяземском сражении, где Петя, вместо того чтобы ехать дорогой туда, куда он был послан, поскакал в цепь под огонь французов и выстрелил там два раза из своего пистолета, – отправляя его, генерал именно запретил Пете участвовать в каких бы то ни было действиях Денисова. От этого то Петя покраснел и смешался, когда Денисов спросил, можно ли ему остаться. До выезда на опушку леса Петя считал, что ему надобно, строго исполняя свой долг, сейчас же вернуться. Но когда он увидал французов, увидал Тихона, узнал, что в ночь непременно атакуют, он, с быстротою переходов молодых людей от одного взгляда к другому, решил сам с собою, что генерал его, которого он до сих пор очень уважал, – дрянь, немец, что Денисов герой, и эсаул герой, и что Тихон герой, и что ему было бы стыдно уехать от них в трудную минуту.
Уже смеркалось, когда Денисов с Петей и эсаулом подъехали к караулке. В полутьме виднелись лошади в седлах, казаки, гусары, прилаживавшие шалашики на поляне и (чтобы не видели дыма французы) разводившие красневший огонь в лесном овраге. В сенях маленькой избушки казак, засучив рукава, рубил баранину. В самой избе были три офицера из партии Денисова, устроивавшие стол из двери. Петя снял, отдав сушить, свое мокрое платье и тотчас принялся содействовать офицерам в устройстве обеденного стола.
Через десять минут был готов стол, покрытый салфеткой. На столе была водка, ром в фляжке, белый хлеб и жареная баранина с солью.
Сидя вместе с офицерами за столом и разрывая руками, по которым текло сало, жирную душистую баранину, Петя находился в восторженном детском состоянии нежной любви ко всем людям и вследствие того уверенности в такой же любви к себе других людей.
– Так что же вы думаете, Василий Федорович, – обратился он к Денисову, – ничего, что я с вами останусь на денек? – И, не дожидаясь ответа, он сам отвечал себе: – Ведь мне велено узнать, ну вот я и узнаю… Только вы меня пустите в самую… в главную. Мне не нужно наград… А мне хочется… – Петя стиснул зубы и оглянулся, подергивая кверху поднятой головой и размахивая рукой.
– В самую главную… – повторил Денисов, улыбаясь.
– Только уж, пожалуйста, мне дайте команду совсем, чтобы я командовал, – продолжал Петя, – ну что вам стоит? Ах, вам ножик? – обратился он к офицеру, хотевшему отрезать баранины. И он подал свой складной ножик.
Офицер похвалил ножик.
– Возьмите, пожалуйста, себе. У меня много таких… – покраснев, сказал Петя. – Батюшки! Я и забыл совсем, – вдруг вскрикнул он. – У меня изюм чудесный, знаете, такой, без косточек. У нас маркитант новый – и такие прекрасные вещи. Я купил десять фунтов. Я привык что нибудь сладкое. Хотите?.. – И Петя побежал в сени к своему казаку, принес торбы, в которых было фунтов пять изюму. – Кушайте, господа, кушайте.
– А то не нужно ли вам кофейник? – обратился он к эсаулу. – Я у нашего маркитанта купил, чудесный! У него прекрасные вещи. И он честный очень. Это главное. Я вам пришлю непременно. А может быть еще, у вас вышли, обились кремни, – ведь это бывает. Я взял с собою, у меня вот тут… – он показал на торбы, – сто кремней. Я очень дешево купил. Возьмите, пожалуйста, сколько нужно, а то и все… – И вдруг, испугавшись, не заврался ли он, Петя остановился и покраснел.
Он стал вспоминать, не сделал ли он еще каких нибудь глупостей. И, перебирая воспоминания нынешнего дня, воспоминание о французе барабанщике представилось ему. «Нам то отлично, а ему каково? Куда его дели? Покормили ли его? Не обидели ли?» – подумал он. Но заметив, что он заврался о кремнях, он теперь боялся.
«Спросить бы можно, – думал он, – да скажут: сам мальчик и мальчика пожалел. Я им покажу завтра, какой я мальчик! Стыдно будет, если я спрошу? – думал Петя. – Ну, да все равно!» – и тотчас же, покраснев и испуганно глядя на офицеров, не будет ли в их лицах насмешки, он сказал:
– А можно позвать этого мальчика, что взяли в плен? дать ему чего нибудь поесть… может…
– Да, жалкий мальчишка, – сказал Денисов, видимо, не найдя ничего стыдного в этом напоминании. – Позвать его сюда. Vincent Bosse его зовут. Позвать.
– Я позову, – сказал Петя.
– Позови, позови. Жалкий мальчишка, – повторил Денисов.
Петя стоял у двери, когда Денисов сказал это. Петя пролез между офицерами и близко подошел к Денисову.
– Позвольте вас поцеловать, голубчик, – сказал он. – Ах, как отлично! как хорошо! – И, поцеловав Денисова, он побежал на двор.
– Bosse! Vincent! – прокричал Петя, остановясь у двери.
– Вам кого, сударь, надо? – сказал голос из темноты. Петя отвечал, что того мальчика француза, которого взяли нынче.
– А! Весеннего? – сказал казак.
Имя его Vincent уже переделали: казаки – в Весеннего, а мужики и солдаты – в Висеню. В обеих переделках это напоминание о весне сходилось с представлением о молоденьком мальчике.
– Он там у костра грелся. Эй, Висеня! Висеня! Весенний! – послышались в темноте передающиеся голоса и смех.
– А мальчонок шустрый, – сказал гусар, стоявший подле Пети. – Мы его покормили давеча. Страсть голодный был!
В темноте послышались шаги и, шлепая босыми ногами по грязи, барабанщик подошел к двери.
– Ah, c"est vous! – сказал Петя. – Voulez vous manger? N"ayez pas peur, on ne vous fera pas de mal, – прибавил он, робко и ласково дотрогиваясь до его руки. – Entrez, entrez. [Ах, это вы! Хотите есть? Не бойтесь, вам ничего не сделают. Войдите, войдите.]
– Merci, monsieur, [Благодарю, господин.] – отвечал барабанщик дрожащим, почти детским голосом и стал обтирать о порог свои грязные ноги. Пете многое хотелось сказать барабанщику, но он не смел. Он, переминаясь, стоял подле него в сенях. Потом в темноте взял его за руку и пожал ее.
– Entrez, entrez, – повторил он только нежным шепотом.
«Ах, что бы мне ему сделать!» – проговорил сам с собою Петя и, отворив дверь, пропустил мимо себя мальчика.
Когда барабанщик вошел в избушку, Петя сел подальше от него, считая для себя унизительным обращать на него внимание. Он только ощупывал в кармане деньги и был в сомненье, не стыдно ли будет дать их барабанщику.

От барабанщика, которому по приказанию Денисова дали водки, баранины и которого Денисов велел одеть в русский кафтан, с тем, чтобы, не отсылая с пленными, оставить его при партии, внимание Пети было отвлечено приездом Долохова. Петя в армии слышал много рассказов про необычайные храбрость и жестокость Долохова с французами, и потому с тех пор, как Долохов вошел в избу, Петя, не спуская глаз, смотрел на него и все больше подбадривался, подергивая поднятой головой, с тем чтобы не быть недостойным даже и такого общества, как Долохов.
Наружность Долохова странно поразила Петю своей простотой.
Денисов одевался в чекмень, носил бороду и на груди образ Николая чудотворца и в манере говорить, во всех приемах выказывал особенность своего положения. Долохов же, напротив, прежде, в Москве, носивший персидский костюм, теперь имел вид самого чопорного гвардейского офицера. Лицо его было чисто выбрито, одет он был в гвардейский ваточный сюртук с Георгием в петлице и в прямо надетой простой фуражке. Он снял в углу мокрую бурку и, подойдя к Денисову, не здороваясь ни с кем, тотчас же стал расспрашивать о деле. Денисов рассказывал ему про замыслы, которые имели на их транспорт большие отряды, и про присылку Пети, и про то, как он отвечал обоим генералам. Потом Денисов рассказал все, что он знал про положение французского отряда.
– Это так, но надо знать, какие и сколько войск, – сказал Долохов, – надо будет съездить. Не зная верно, сколько их, пускаться в дело нельзя. Я люблю аккуратно дело делать. Вот, не хочет ли кто из господ съездить со мной в их лагерь. У меня мундиры с собою.
– Я, я… я поеду с вами! – вскрикнул Петя.
– Совсем и тебе не нужно ездить, – сказал Денисов, обращаясь к Долохову, – а уж его я ни за что не пущу.
– Вот прекрасно! – вскрикнул Петя, – отчего же мне не ехать?..
– Да оттого, что незачем.
– Ну, уж вы меня извините, потому что… потому что… я поеду, вот и все. Вы возьмете меня? – обратился он к Долохову.
– Отчего ж… – рассеянно отвечал Долохов, вглядываясь в лицо французского барабанщика.
– Давно у тебя молодчик этот? – спросил он у Денисова.
– Нынче взяли, да ничего не знает. Я оставил его пг"и себе.

Язычество – это древнейшая религия на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру до возникновения христианства.

А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями. Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства.

Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой. Что касается древнерусского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – неистинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с русскими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.

И лишь негромкие отголоски донеслись до наших дней из глубин языческого мира. А он прекрасен, этот мир! Среди удивительных божеств, которым коих славили наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть яростнае, страшные, непонятные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых. Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Перун поражал молнией злодеев. Лада покровительствовала влюбленным. Чур оберегал границы владений. Велес являлся олицетворением хозяйской мудрости, а также был покровителем охотничьей добычи.

Религия древних славян являлась обожествлением сил природы. Пантеон богов был связан с выполнением родом хозяйственных функций: земледелием, скотоводством, борт-ничеством, ремеслом, торговлей, охотой и т. д.
И не следует считать, что язычество – это всего лишь поклонение идолам. Ведь даже мусульмане продолжают кланяться черному камню Каабы – святыне ислама. У христиан в этом качестве выступают бесчисленные кресты, иконы и мощи святых. А кто считал, сколько крови было пролито и жизней отдано за освобождение Гроба Господня в крестовых походах? Вот настоящий христианский идол, одновременно с кровавыми жертвами. И воскурить фимиам, поставить свечку – это то же самое жертвоприношение, только принявшее благообразный вид.

Расхожее представление о предельно низком уровне культурного развития «варваров» не подтверждается историческими фактами. Изделия древнерусских резчиков по камню и дереву, орудия труда, ювелирные изделия, былины и песни могли появиться только на почве высокоразвитой культурной традиции. Верования древних славян не были «заблуждением» наших предков, отражающим «примитивизм» их мышления. Многобожие – это религиозные верования не только славян, но и большинства народов. Оно было характерно для Древнего Египта, Греции, Рима, культуру которых никак не назовешь варварской. Верования древних славян мало чем отличались от верований других народов, и эти отличия определялись спецификой жизненного уклада и хозяйственной деятельности.

В конце 80-х годов прошлого века доживающая последние дни Советская власть решила отпраздновать 1000-летие крещения Руси. Сколько раздавалось приветственных криков: «1000-летие русской письменности!», «1000-летие русской культуры!», «1000-летие русской государственности!» Но ведь Русское государство существовало и до принятия христианства! Недаром же скандинавское название Руси звучит как Гардарика – страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя русские города сотнями. При этом утверждая, что в самой Византии есть только пять городов, остальные же – «укрепленные крепости». И русских князей арабские хроники именовали хаканами, «хакан-Рус». Хакан – это императорский титул! «Ар-Рус – это название государства, а не народа и не города», – пишет арабский автор. Западные же летописцы называли русских князей «короли народа Рос». Не признавала за правителями Руси царского достоинства только надменная Византия, но она не признавала его и за православными царями Болгарии, и за христианским императором Священной Римской империи германской нации Оттоном, и за эмиром мусульманского Египта. Жители Восточного Рима знали только одного царя – своего императора. Но даже на врата Царьграда прибили щит русские дружины. И, между прочим, персидские и арабские хроники свидетельствуют, что русы делают «отличные мечи» и ввозят их в земли халифов. То есть русы продавали не только меха, мед, воск, но и изделия своих ремесленников. И те находили спрос даже в краю булатных клинков.

Другим предметом экспорта были кольчуги. Их называли «прекрасными» и «отличными». Технологии, таким образом, в языческой Руси были не ниже мирового уровня. Некоторые клинки той эпохи сохранились до наших дней. На них имена кузнецов-русов – «Людота» и «Славимир». И на это стоит обратить внимание. Значит, язычники-кузнецы были грамотны! Вот это и есть уровень культуры.

Следующий момент. Расчет формулы мирового круговращения (Коло) позволил язычникам построить кольцеобразные металлические святилища, где они создали древнейшие астрономические календари. А в комментарии к Ведам упоминается расположение созвездий, относимое современной астрономией за 10000 лет до Рождества Христова. По библейской хронологии в это время не был создан даже Адам. Космические познания язычников шагнули довольно далеко. Свидетельство тому – миф о космическом вихре Стрибоге. И это согласуется с теорией зарождения жизни на Земле – гипотезой панспермии. Суть ее сводится к тому, что жизнь не возникла на Земле сама, а была занесена целенаправленным потоком со спорами, из которых потом развилось многообразие живого мира.

Именно эти факты и являются показателями, по которому следует судить об уровне культуры и образованности славян-язычников. И что бы ни утверждали приверженцы православия, но христианство – это пришлая, иноземная религия, которая прокладывала себе дорогу на Руси огнем и мечом. О насильственном характере крещения Руси написано немало, причем не воинствующими безбожниками, а церковными историками. И не стоит считать, что население русских земель безропотно приняло повеление Владимира-отступника. Люди отказывались приходить на берег реки, уходили из городов, поднимали восстания. И язычники отнюдь не таились в отдаленных лесах – еще век спустя после крещения волхвы объявились в крупных городах. А население никакой враждебности к ним не испытывало, и либо с интересом внимало им (Киев), либо вовсе охотно шло за ними (Новгород и Верхнее Поволжье).

Спору нет – за десять веков православие оказало огромное влияние на историю, культуру, искусство, но вот принял бы Владимир Креститель католическую веру или ислам, и кричали бы нынешние апостолы «русской исконной веры» о «возрождении русского католичества…», или «… Россия – оплот мирового мусульманства!..» Хорошо еще, что не отправили послов к жрецам культа Вуду. А старая вера древних руссов все равно останется русской верой.

Если вам понравился этот материал, то предлагаем вам подборку самых лучших материалов нашего сайта по мнению наших читателей. Подборку - ТОП о теории возникновения цивилизаций, истории человечества и о вселенной вы можете найти там, где вам максимально удобно